Mengejar Dunia

21 09 2008

Dunia merupakan persinggahan manusia sebelum sampainya kita ke alam yang kekal abadi selepas kematian – Alam Akhirat. Persinggahan ini penuh dengan ujian yang maha dahsyat sehingga ramai umat manusia yang tersadung kaki mereka lalu rebah di pintu redha-Nya. Peringatan-peringatan Allah s.w.t. di dalam al-Qur’ān serta wasiat Rasulullah s.a.w. di dalam al-Sunnah seharusnya dijadikan panduan utama dalam menempuh kehidupan di dunia yang serba memukau ini. Namun, peringatan serta wasiat ini dibelakangkan oleh manusia yang mabuk mengejar kenikmatan dunia sehingga diri mereka binasa secara sedar ataupun tidak.

Tidak dinafikan, harta merupakan salah satu keperluan asas manusia, malah rukun haji juga tidak dapat dilaksanakan jika tidak berharta. Malah, harta memberi kebahagiaan kepada manusia secara fitrahnya jika difahami dengan betul konsep kebahagiaan yang dibawa oleh harta dalam Islam. Di dalam Maqasid al-Syari’ah, harta diletakkan sebagai salah satu keperluan yang harus dijaga oleh manusia tetapi kepentingannya diletakkan di tangga kelima selepas kepentingan aqidah, nyawa, akal, dan keturunan (maruah). Oleh yang demikian, keutamaan yang harus dititikberatkan bukanlah persoalan pengumpulan harta yang banyak tetapi konsep pemilikan harta berlandaskan Islam. Konsep ini meletakkan Allah s.w.t. sebagai tujuan utama segala tindak-tanduk yang berkaitan dengan pencarian, pemilikan, serta penggunaan harta. Namun, hakikatnya, Allah s.w.t. adalah Pemilik kesemua harta benda di dunia ini.

Transformasi Dunia

Dunia hari ini telah bertukar wajah dengan begitu pantas sekali sehingga perbezaan keadaan masyarakat sekeliling jelas sangat jauh walaupun dalam jangka masa yang sangat pendek. Perkembangan teknologi yang pesat serta pengenalan terhadap gaya hidup mewah menghambat manusia yang leka supaya mengejar modenisasi hidup sehingga mengenepikan persoalan utama yang sepatutnya didukung oleh umat manusia – menegakkan Islam dalam diri setiap insan.

Lambakan iklan dalam media serta dasar pendidikan yang pincang menebalkan lagi sikap individulisme dalam masyarakat seraya mewujudkan sistem sosial yang merosakkan. Sikap pentingkan diri atas harta yang diperoleh selalunya membutakan mata manusia akan hakikat rezeki kurniaan Allah s.w.t. kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Gambaran ini lebih jelas apabila al-Qur’ān merakamkan kisah Qarun yang menjadikan harta benda sebagai tujuan hidup sehingga dia bongkak dengan hartanya serta sanggup berbuat aniaya kepada manusia lain. Firman-Nya dalam al-Qur’ān:

Qarun menjawab (dengan sombongnya): “Aku diberikan harta kekayaan ini hanyalah disebabkan pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku.” (Kalaulah Qarun bijak pandai) tidakkah ia mengetahui dan pandai memahami, bahawa Allah telah membinasakan sebelumnya, dari umat-umat yang telah lalu, orang-orang yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta kekayaan? Dan (ingatlah) orang-orang yang berdosa (apabila mereka diseksa) tidak lagi ditanya tentang dosa-dosa mereka (kerana Allah sedia mengetahuinya).

[QS al-Qasas 28:78]

Perubahan dunia sebegini tanpa persediaan ilmu dalam diri setiap umat Islam menyebabkan maksiat-maksiat lain tumbuh seperti cendawan selepas hujan. Serangan pemikiran bertunjangkan sekularisme dan juga liberalisme secara mudah merasuki umat Islam sehingga garis pemisah antara Islam dan kafir kian pudar. Tidak dilupakan juga serangan neo-liberalisme terutama rundingan United States Free Trade Agreement (USFTA) yang masih kurang difahami dengan teliti oleh umat Islam akibat hambatan dunia serta modenisasi hidup yang dihias oleh pihak-pihak yang berwajib. Akibat kelalaian serta keasyikan umat Islam hari ini mengejar kemewahan dunia, pelbagai masalah timbul hasil tangan-tangan manusia jahil yang mengubah Islam bersesuaian dengan acuan nafsu mereka sendiri. Penyakit ini disebut dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud sebagai al-Wahn – mencintai dunia tetapi takutkan mati.[1]

Allah s.w.t. secara terang-terangan memberi amaran keras kepada manusia yang bermegah-megah dengan harta hingga menunjuk-nunjuk sebagai satu kebanggaan buat diri mereka. Amaran ini diulangi beberapa kali dengan jelas supaya manusia benar-benar mengingati-Nya dan tidak menjadikan harta sebagai sembahan. Allah s.w.t. mengutuk dengan sekeras-kerasnya sikap ini sehingga Dia menjanjikan azab yang maha pedih buat manusia-manusia yang difirman-Nya dalam surah al-Takāthur.[2]:

Kamu telah dilalaikan (daripada mengerjakan amal bakti) oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya (harta benda, anak-pinak, pangkat dan pengaruh),

Sehingga kamu masuk kubur.

Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati)!

Sekali lagi (diingatkan) – jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak akibatnya yang buruk pada hari kiamat)!

Demi sesungguhnya! Kalaulah kamu mengetahui (apa yang kamu akan hadapi) dengan pengetahuan yang yakin, (tentulah kamu akan mengerjakan perkara-perkara yang menjadi bekalan kamu untuk hari Akhirat).

(Ingatlah) Demi sesungguhnya! Kamu akan melihat neraka yang marak menjulang.

Selepas itu – Demi sesungguhnya! – Kamu (wahai orang-orang yang derhaka) akan melihatnya dengan penglihatan yang yakin (semasa kamu dilemparkan ke dalamnya)!

Selain dari itu, sesungguhnya kamu akan ditanya pada hari itu, tentang segala nikmat (yang kamu telah menikmatinya)!

[QS al-Takāthur 102:1-8]

Harta Dalam Islam

Di dalam Islam, harta merupakan milik Allah s.w.t. sepenuhnya, lalu diamanahkan kepada manusia sebagai wakil-Nya untuk diuruskan sebaik-baiknya di dunia ini. Pengurusan harta ini tidak dapat tidak wajib dilaksanakan mengikut garis panduan yang diturunkan oleh Allah s.w.t. kepada hamba-Nya melalui al-Qur’ān serta diperjelaskan lagi dalam al-Sunnah. Firman-Nya:

Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian dari harta benda (pemberian Allah) yang dijadikannya kamu menguasainya sebagai wakil. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu serta mereka membelanjakan (sebahagian dari harta itu pada jalan Allah); mereka tetap beroleh pahala yang besar.

[QS al-Hadīd 57:7]

“…dan berilah kepada mereka dari harta Allah yang telah dikurniakan kepada kamu…”

[QS al-Nūr 24:33]

Namun, perlu diingatkan bahawa pengumpulan, penggunaan, serta pengurusan harta tadi merupakan alat untuk mencapai tujuan yang lebih besar iaitu keredhaan Allah s.w.t. yang bakal menjadi bekalan manusia di Akhirat kelak. Oleh sebab itu, Allah s.w.t. mengingatkan hamba-Nya[3] supaya tidak lalai dalam menggunakan ‘alat’ tersebut sehingga ia pula yang menjadi ‘tujuan’:

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintah-Nya). Dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi.

[QS al-Munāfiqūn 63:9]

Jelas sekali Islam meletakkan hak kesaksamaan antara manusia bahawa harta benda milik mereka merupakan pinjaman semata-mata supaya mereka mengurus dunia ini untuk kesejahteraan hidup menuju kebahagiaan di Akhirat kelak. Namun, ketamakan yang lahir dalam diri manusia (al-nafs) seharusnya dikawal dengan didikan aqidah yang sahih melalui pemahaman ayat-ayat al-Qur’ān serta al-Hadith. Kebejatan sosial akibat hambatan keasyikan dunia hari ini bukan lahir secara sendirian tetapi tumbuh segar akibat daripada sikap manusia yang membelakangkan kebenaran (al-haqq) yang dibawa dalam Islam.

Islam Sebagai Penyelesaian

Tidak ada jalan penyelesaian yang benar-benar berkesan melainkan kembali kepada kefahaman Islam yang sahih. Ajaran Islam membawa manusia mengenal kembali Penciptanya serta mengingatkan akan manusia tujuan hidup di dunia. Manual panduan hidup di dunia ini, iaitu al-Qur’ān disertakan sekali kepada manusia sebagai peta menuju matlamat akhir yang ingin dicapai – mencintai Allah s.w.t. dengan sebenar-benar cinta. Malah penjelasan manual hidup ini dilengkapkan lagi dengan al-Sunnah. Cuma manusia sahaja yang angkuh memungkiri kebenaran al-Qur’ān dan al-Sunnah ini sehingga mereka terjatuh ke jurang kesengsaraan yang benar-benar menyesatkan hasil bisikan syaitan.

Islam meletakkan al-Qur’ān sebagai tanda aras bagi setiap tindakan yang ingin dilakukan. Pegangan ini secara jelas menidakkan sebarang manipulasi manusia atas hukum-hakam dunia kerana hanya Allah s.w.t. sahaja yang layak menjadi kayu ukur buat manusia melalui kata-kata-Nya yang diwahyukan dalam al-Qur’ān. Hal ini menunjukkan kesaksamaan sejagat (universal equality) ajaran Islam itu sendiri bilamana al-Qur’ān dijadikan panduan akhlak serta hukum-hakam sistem hidup manusia di seluruh dunia hingga ke Hari Kiamat.

Harta dan Makanan

Jika dilihat situasi hari ini, monopoli perniagaan yang dicampuri dengan riba’ berleluasa sehingga makanan seharian kita kadang-kala shubbah[4] daripada sudut halal dan suci (halālan thayyiba)[5] untuk dimakan apatah lagi diberi kepada umat Islam yang lain. Percampuran bahan-bahan kimia yang memudaratkan tubuh badan juga seharusnya dielak oleh setiap umat Islam walaupun makanan yang dibeli disertai dengan logo halal. Ini kerana konsep halālan thayyiba sepatutnya difahami dengan mendalam. Makanan yang membina jasmani serta rohani bukan sahaja yang halal, malah dituntut dalam Islam makanan tersebut hendaklah suci. Suci di sini dirangkumkan dalam istilah bebas daripada benda-benda yang memudaratkan diri sendiri serta tubuh badan. Firman-Nya:

Dan belanjakanlah (apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan) agama Allah, dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam kebinasaan; dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya.

[QS al-Baqarah 2:195]

Pengharaman riba’ juga sangat jelas[6] diterangkan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya:

Orang-orang yang memakan (mengambil) riba’ itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba.” Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba’. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba’), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba’ itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

[QS al-Baqarah 2:275]

Malah, keberkatan makanan juga hilang apabila berlebih-lebihan sehingga menyebabkan pembaziran. Pembaziran ini adalah asas terbenihnya sikap individualisme dalam diri manusia bilamana harta yang dimakan dianggap sebagai hak sendiri tanpa memikirkan persoalan manusia lain yang tertindas.

Namun, Islam sama sekali tidak menyemai sifat individualistik ini dalam diri, sebab itulah Rukun Islam yang keempat, zakat mengambil tempat tertinggi dalam konsep keadilan sosial yang tidak ada dalam mana-mana peraturan atau hukum ciptaan manusia yang lain![7]

Pemberian zakat dapat menyucikan harta perseorangan daripada segala sesuatu yang merosakkan diri manusia itu sendiri. Penyucian ini lebih ditumpukan dalam sudut pandangan dalaman iaitu penyucian kerohanian manusia daripada perkara-perkara yang menggelapkan hati. Kerohanian zakat inilah yang menumbuhkan akhlak terpuji yang bukan sahaja menumpu kepada kepentingan individu, bahkan lebih besar lagi iaitu kepentingan masyarakat sekeliling. Ibadat zakat ini dipersembahkan kepada Allah s.w.t., malah secara langsung berhubung dengan masyarakat. Disebabkan zakat merupakan rukun dalam Islam, maka Islam itu sendiri mewajibkan umatnya untuk berlaku adil dalam sistem masyarakat.

Islam menyeru umatnya untuk mengejar kekayaan dunia tetapi bertujuan untuk membantu manusia lain yang tidak berkemampuan. Umat Islam harus berusaha supaya mereka dapat mengeluarkan zakat, bukan ‘berupaya’ supaya mereka menerima zakat!

Zuhud Yang Kian Dilupakan

Zuhud bererti batin yang sunyi daripada kecenderungan ke arah yang fana dan hati yang juga sunyi daripada berpegang kepada yang tidak kekal. Penanaman aqidah yang betul dapat membuahkan konsep zuhud ini dalam diri manusia sehingga mereka dapat menafikan diri daripada bergantung kepada sesuatu yang tentunya akan pupus.[8]

Zuhud itu terbahagi kepada dua iaitu zuhud fardhu dan zuhud sunat. Zuhud fardhu ialah meninggalkan perkara yang haram manakala zuhud sunat bilamana meninggalkan segala yang halal yang mana lebih daripada hajat keperluan. Maka apabila seorang muslim itu dapat menahan dirinya daripada mengejar keduniaan yang berlebih-lebihan, dikurnakan pahala juga buatnya.[9]

Di antara konsep zuhud ialah tawakkal – menyerah diri beserta kepercayaan hati kepada wakil yang sebenar iaitu Allah s.w.t. tanpa berkeluh kesah. Apabila terdapat sebab-sebab halangan atau cabaran, seseorang manusia yang bertawakkal itu berpegang teguh kepada sebab musabab (musabbib al-asbāb) iaitu Allah s.w.t. yang menjadikan segala sebab. Manusia yang bertawakkal wajib berusaha dalam bekerja untuk mendapatkan sesuatu namun dihatinya langsung tidak berpegang kepada sebab-sebab itu dan baginya ada dan tiada sebab-sebab itu adalah sama sahaja. Harus diingat, dengan meyakini sahaja tetapi tidak berusaha, hasilnya tidak akan tiba. Firman-Nya:

Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya.

[QS al-Najm 53:39]

Pergantungan inilah yang membezakan umat Islam dengan manusia lain dalam mencari rezeki sehingga tidak melupai bahawa pencarian tersebut merupakan usaha tetapi hasilnya datang daripada Yang Maha Memberi Rezeki (al-Razzaq) secara hakiki. Bahkan rezeki yang diusahakan itu tadi jika dicari mengikut landas-landas al-Qur’ān dan al-Sunnah, dengan izin Allah s.w.t., ia akan dipenuhi dengan keberkatan.

Mencontohi Para Sahabat

Kisah-kisah para sahabat yang dididik oleh Rasulullah s.a.w. sehingga mereka menjadi insan mulia tidak harus diketepikan apabila membicarakan persoalan keduniaan ini. Peranan mereka dalam sejarah peradaban menunjukkan kepada umat Islam kini bagaimana aqidah yang diterapkan oleh Rasulullah s.a.w. berjaya melahirkan manusia yang menafikan dunia dalam jiwa mereka dengan mudah walaupun dunia dan segala isinya dihamparkan di hadapan mereka.

Kisah Shuhaib bin Sinan[10], seorang sahabat Rasulullah s.a.w. yang cukup berani dan zuhud membuktikan kebenaran ini. Beliau dilahirkan dalam keluarga yang sangat kaya tetapi menjadi hamba dagangan ketika masih kecil akibat serangan tentera Rom di Parsi. Tatkala Rasulullah s.a.w. mahu berhijrah, maka Shuhaib juga ingin turut serta. Namun, hijrah Shuhaib terhalang akibat perangkap kaum Quraisy, sedangkan Rasulullah s.a.w. terlepas atas berkat Allah s.w.t. ke atas baginda. Sedang Shuhaib berdolak-dalih dengan kaum Quraisy, beliau lantas berlari serta menunggang untanya lalu dikejar oleh pemburu-pemburu Quraisy.

Ketika berhadapan dengan pemburu-pemburu tersebut, lantas Shuhaib yang merupakan pemanah paling mahir di Mekah memberi amaran akan memerangi mereka dengan panahnya kerana menghalangnya untuk berhijrah. Namun, beliau kemudian menawarkan kepada mereka kesemua harta-benda kepunyaannya dengan syarat mereka membiarkan beliau pergi. Mereka tertarik dengan tawaran tersebut seraya berkata:

Memang, dahulu waktu kamu datang kepada kami, kamu adalah seorang miskin lagi papa. Sekarang hartamu menjadi banyak dalam kalangan kami sehingga melimpah ruah. Sekarang kami hendak membawa pergi bersamamu semua harta kekayaan itu.

Lalu Shuhaib menunjukkan tempat penyimpanan kesemua hartanya itu. Anehnya pemburu Quraisy tersebut sangat mempercayai Shuhaib tanpa bimbang atau berwaspada, sehingga mereka tidak meminta suatu bukti atau meminta Shuhaib bersumpah. Inilah lambang kedudukan Shuhaib di mata musuhnya, sebagai orang kaya yang jujur dan sangat dipercayai tanpa sebarang syak!

Setelah tiba di Madinah, Rasulullah s.a.w. menyambutnya dengan gembira. Dan ketika itu juga turunlah ayat:

Dan di antara manusia ada yang mengorbankan dirinya kerana mencari keredaan Allah semata-mata; dan Allah pula amat belas kasihan akan hamba-hamba-Nya.

[QS al-Baqarah 2:207]

Umum mengenali Abd al-Rahman bin ‘Auf[11], seorang sahabat yang kaya-raya sehingga Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

Ku lihat Abd al-Rahman bin ‘Auf masuk syurga dengan perlahan-lahan.

Kekayaannya menyebabkan beliau bakal memasuki syurga secara perlahan-lahan jika dibandingkan dengan para sahabat yang lain.

Suatu hari Madinah mengalami ribut pasir sehingga sekeliling kota diselubungi dengan debu yang sangat tebal. Sewaktu masyarakat Madinah sedang khuatir, rupa-rupanya keadaan tersebut bukanlah akibat ribut pasir, tetapi rombongan dagangan Abd al-Rahman bin ‘Auf yang membawa 700 kenderaan sarat dengan muatan!

Lalu segera Abd al-Rahman bin ‘Auf berjumpa Aisyah r.a. seraya berkata:

Kamu mengingatkanku suatu hadith yang tak pernah ku lupa. Dengan ini aku mengharap kamu menjadi saksi bahawa rombongan ini dengan semua muatannya aku persembahkan di jalan Allah s.w.t.

Lantas, disedekahkannya kesemua hasil titik peluh dagangannya tadi kepada seluruh penduduk Madinah!

Abd al-Rahman bin ‘Auf juga sering menangis akibat harta kekayaannya yang melimpah sehingga beliau pernah berkata:

Sesungguhnya aku khuatir dipisahkan dari sahabat-sahabatku kerana kekayaanku yang melimpah ruah.

Namun, tatkala beliau mengingati janji Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah ayat 262, beliau kembali tenteram akan kebenaran yang pasti:

Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan (agama) Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan perkataan membangkit-bangkit (pemberiannya), dan tidak pula menyinggung atau menyakiti (pihak yang diberi), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

[QS al-Baqarah 2:262]

Keperluan Harta Dalam Berjihad

Dalam meneruskan kemandirian Islam di dunia ini, tidak dapat tidak setiap muslim terpaksa melaburkan sedikit wang untuk menjalankan kegiatan-kegiatan dakwah serta menyempurnakannya sebaik mungkin. Hal ini diterangkan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya:

Pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan keadaan ringan (mudah) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui.

[QS al-Taubah 9:41]

Malah, kegiatan dakwah hari ini secara purata mencabar kesabaran para pendakwahnya untuk melakukan kebaikan (amar ma’rūf) serta mencegah kemungkaran (nahi mungkar) akibat dana yang tidak mencukupi. Keadaan ini wajar diambil perhatian oleh segenap pertubuhan Islam di Malaysia khususnya dalam merangka perancangan dakwah yang benar-benar berkesan. Perancangan ini meletakkan Allah s.w.t. sebagai tujuan seterusnya dirangka dengan sehabis baik untuk menghampiri serapat mungkin matlamat yang ditegakkan tadi.

Penguasaan ekonomi sepatutnya dijadikan agenda utama juga dalam perancangan dakwah, namun harus diingat dengan sepenuh perhatian, pengumpulan dana ini bukanlah sebagai tujuan tetapi alat dalam merealisasikan dakwah yang berkesan. Maka, dengan ini pengumpulan dana tadi akan dipenuhi dengan berkat serta redha Allah s.w.t. lantas dipermudahkan-Nya gerak kerja dakwah.

Beberapa perkara penting yang harus dititikberatkan juga ialah pemahaman pendokong gerakan Islam dalam melabur harta untuk memperbanyakkan dakwah, bukan dengan menyimpan harta untuk digunakan di masa mendatang atau menganjurkan program dakwah sebagai salah satu perniagaan yang membawa keuntungan harta! Allah s.w.t. menegaskan di dalam al-Qur’ān bahawa perniagaan yang paling diredhai-Nya ialah perniagaan jihad di jalan-Nya:

Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitny?

Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”

[QS al-Saff 61:10-11]

‘Perniagaan’ ini hakikatnya ialah kembali kepada Allah s.w.t. dengan sebenar-benar iman berlandaskan keilmuan yang sahih.[12] Apabila diri manusia benar-benar faham hakikat tujuan penciptaannya di dunia ini, segala perilakunya terutama dalam fokus dakwah akan lebih suci dan berkesan.

Sebesar mana gerakan Islam tersebut, perkara ini menjadi sepatutnya diberi perhatian serius supaya ‘kudis’ al-Wahn yang merosakkan kesucian dakwah dari dalam ini diubati dengan segera.

Jika masih ada manusia yang berfikiran begini, majlis tertinggi gerakan Islam perlu menilai semula kefahamannya dari sudut Faham Gerakan (Fiqh al-Harakah), lalu dikenakan tindakan keatasnya. Mengapa saya begitu keras terhadap perkara sebegini? Berdasarkan ilmu serta pengalaman saya dalam beberapa gerakan Islam, manusia-manusia ini seolah-olah ‘anjing berbulu ayam’ – tatkala dakwah menuntut pengorbanan harta, masa, dan tenaga para pendokongnya, manusia-manusia ini ketagih mengaut keuntungan dunia secara diam-diam di dalam gerakan Islam! Pembawa virus al-Wahn ini perlu disuntik dengan kefahaman gerakan yang benar, jika tidak berhasil, seharusnya mereka ini ‘dikuarantinkan’!

Kejar Dunia Untuk Kekayaan Akhirat

Sebagai muslim, seharusnya tujuan hidup lebih ditumpukan ke arah matlamat yang paling tinggi iaitu kesejahteraan ketika di Akhirat kelak. Penanaman aqidah yang sahih lalu dibajai dengan keilmuan yang benar terbukti dalam membentuk manusia yang beradab sama ada dengan Penciptanya mahupun makhluk-makhluk lain di dunia ini. Adab inilah yang memacu manusia dalam menjalani hidup menuju kebahagiaan yang kekal – kebahagiaan di Akhirat kelak.

Islam meletakkan kebahagiaan (sa‘ādah) kepada dua konsep iaitu kebahagiaan di Akhirat (ukhrawiyyah) serta kebahagiaan di dunia (dunyawiyyah), malah melebihkan kebahagiaan di Akhirat kerana itulah tujuan manusia dijadikan di dunia ini. Penerimaan Islam secara menyeluruh serta mengamalkan apa yang dibawa oleh al-Qur’ān dan al-Sunnah menjamin kebahagiaan di Akhirat nanti. Oleh sebab itu, kebahagiaan ini berkaitan rapat dengan tiga perkara iaitu diri insan (nafsiyyah) berkenaan keilmuan serta sikap yang baik; tubuh badan (badaniyyah) yang sihat serta terjamin keselamatan; dan perkara di luar diri serta tubuh (khārijiyyah) seperti kekayaan dan sebab-sebab lain yang menjamin kesejahteraan diri insan, tubuh badan, serta perkara-perkara luaran yang berkaitan.[13]

Maka, dunia juga perlu dikejar oleh manusia dalam menyediakan bekalan di Akhirat sana. Bekalan yang dimaksudkan ini secara terang difirman oleh Allah s.w.t. dalam kitab-Nya:

“…dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah taqwa; dan bertaqwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya).”

[QS al-Baqarah 2:197]

Namun, ramai yang tersilap percaturan kerana apa yang dikejarnya bukanlah bekalan ke Hari Akhirat kelak, tetapi sibuk menghabiskan bekalan tersebut di dunia yang fana ini. Maka, mereka nanti dibangkitkan dalam keadaan yang ‘lapar’ keredhaan Allah s.w.t. kerana tidak menyediakan bekalan yang sepatutnya dikejar di dunia dahulu.

Penanaman kefahaman Islam yang sahih melalui sistem pendidikan yang benar wajib dijadikan fokus utama dalam membawa manusia seluruhnya kepada Allah s.w.t. dengan sebenar-benar iman. Manipulasi manusia serta kepentingan dunia sepatutnya ditangkis dan dicantas serta-merta supaya tidak timbul masalah-masalah keduniaan yang lain yang kita dapat lihat dalam situasi akhir-akhir ini. Maka, matlamat utama kehidupan manusia di dunia bukanlah hanya mengejar harta untuk hidup, tetapi lebih utama ialah mengejar kebahagiaan yang memberi manusia itu makna hidup.

Koordinator 2 SPAQ: `Izzat Anwari bin Hasni


[1] Lihat, Hadith Riwayat Abu Daud, hadith ke-4284, Bab 32 (Perang):

Dari Thawban bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Di akhir zaman nanti, umat Islam akan diserang oleh musuh-musuhnya seperti manusia lahap yang berkongsi menjamah hidangan.” Tanya sahabat: “Adakah mereka sedikit jumlahnya?” Jawab Rasulullah s.a.w.: “Tidak, malahan lebih ramai. Tetapi mereka seperti buih-buih di lautan, hidup sia-sia. Kerana mereka dijangkiti al-Wahn. Sedangkan musuh-musuh mereka Allah s.w.t. cabut ketakutan dari dada-dada mereka terhadap umat Islam ketika itu.” Tanya sahabat lagi: “Apakah al-Wahn itu wahai Rasulullah?” Jawab baginda: “Cintakan dunia, takutkan mati.

[2] Lihat, Prof. Dr. Wahbah Mustaffa al-Zuhaily, Tafsir al-Munir Juz ‘Amma (IMP & PUM, Selangor: 2007), hal. 383-394.

[3] Lihat juga QS al-Kahf 18:46 dan QS al-Anfāl 8:28.

[4] Lihat, Syed Muhamad Dawilah al-Edrus, Epistemologi Islam: Teori Ilmu dalam al-Qur‘ān (DBP, Kuala Lumpur: 1999), hal. 28-29.

Shubbah bererti dua benda yang mungkin kelihatan serupa, tetapi boleh jadi terdapat perbezaan yang jelas dalam kualitidan sifat tabii keduanya. Perbezaan kualiti inilah yang meletakkan halālan thayyiba sebagai asas utama pemakanan dalam Islam – pemakanan yang menuju redha Ilahi.

[5] Lihat, QS al-Baqarah 2:168.

[6] Lihat juga QS Āli ‘Imrān 3:130 dan QS al-Baqarah 2:278-279.

[7] Lihat, Prof. Dr. Hamka, “Keadilan Sosial Dalam Islam.” Dalam Islam: Revolusi Ideologi & Keadilan Sosial (Pustaka Dini, Selangor: 2006), hal. 409-439 dan 451-462.

[8] Lihat, Zainal Abidin Muhammad al-Fathani, ‘Aqidah Kaum Terselamat Dari Sesat & Bida‘ah (Judul asal: ‘aqidah al-nājīn fi ‘ilm ushuliddīn). Pembaikan bahasa oleh Muhammad Labib, Tahqiq & Pembetulan oleh Syed Ahmad Semait (Pustaka Nasional, Singapura: 2004), hal. 327.

[9] Loc. cit.

[10] Lihat, Khalid Muhammad Khalid, Karakteristik Perihidup 60 Shahabat Rasulullah (Judul asal: rijāl haul al-rasūl). Terjemahan oleh Mahyuddin Syaf (Diponegoro, Bandung: 2006), hal. 157-162.

[11] Ibid., hal. 529-538.

[12] Lihat, Syed Muhammad Naquib al-Attas, “Islām: The Concept of Religion and The Foundation of Ethics and Morality.” Dalam Prolegomena to The Metaphysics of Islam (ISTAC, Kuala Lumpur: 2001), hal. 42 dan 49-53.

[13] Ibid., “The Meaning and Experience of Happiness in Islām.” hal. 91.


Tindakan

Information

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s




%d bloggers like this: